Manuele Secondo Paleologo, l’imperatore letterato bizantino citato a Ratisbona da Benedetto XVI

Il VII dialogo e la condizione sociale e culturale dei cristiani d’Oriente (1)

di Antonio Antonioni

1 – IL SENSO DI UN DIALOGO

Se tutta la letteratura bizantina è assai poco nota nel mondo occidentale, e molte persone anche abbastanza colte non sanno dire neanche un nome dei suoi autori, negli ultimi anni almeno uno di questi ha fatto eccezione: parlo dell’imperatore  MANUELE II PALEOLOGO, uscito in qualche modo dall’oscurità a causa della citazione di lui fatta nel discorso di Ratisbona, tenuto dal Papa BENEDETTO XVI nel 2006 (2), e sopra tutto per le polemiche che ne seguirono, perché quel discorso, e  particolarmente a causa di quella citazione,  fu frainteso come un attacco all’Islam.

Il luogo citato è tratto dal settimo dei 26 Dialoghi con un musulmano, ben accessibile a noi italiani dall’edizione, uscita l’anno dopo evidentemente sull’onda di quell’attualità (3) (essa riproduce, traducendone in italiano introduzione e note oltre al testo stesso, quella curata nel 1966 per la grande collana Sources chrétiennes dal prete libanese Théodore KHOURY (4), esperto dei rapporti tra la teologia greca e l’Islam). Il sovrano di quel poco che restava dell’impero romano d’oriente, si trovò nel 1390 e nel 1391, in due distinte campagne, al seguito del sultano ottomano Bajazet I, al quale era obbligato a fornire aiuto militare in qualità di vassallo: essendo stato stabilito il vassallaggio da un trattato stipulato nel 1373 dai padri dei due, Giovanni V e Murad I (misero destino del successore di Cesare e di Giustiniano!). Ora in una pausa invernale delle operazioni militari, si trascorreva il tempo libero in dotte discussioni intorno al confronto delle due religioni: poiché l’ospite di Manuele, di cui non è dato il nome ma la nazionalità persiana e la qualifica di mudarris, cioè professore della dottrina islamica, aveva manifestato il desiderio di sentir spiegare la dottrina cristiana da un cristiano competente.

Il dialogo è condotto generalmente in maniera molto civile, cortese e rispettosa, ma quella frase citata dal Papa è senz’altro dura; dice Manuele al suo interlocutore: “Mostrami infatti se da Maometto sia stato istituito qualcosa di nuovo: non vi troverai altro che decreti peggiori [di quelli di Mosè e di Cristo] e disumani, come egli fa quando stabilisce di far progredire tramite la spada (νομοθετῶν διὰ ξίφους χωρεῖν) la fede che egli predicava” (2 c 35-38) (5).

In tale dottrina non ha posto la ragione: ma “agire senza ragione è estraneo a Dio” (τὸ μὴ σὺν λόγῳ ποιεῖν ἀλλότριον Θεοῦ: 3 b 7); e “mentre è necessaria la costrizione per una natura irrazionale, e non si può usare la persuasione, invece l’anima razionale la si persuade senza bisogno né di forza (τὸ πείθειν ψυχὴν λογικήν, οὐ χειρός)  né di flagelli, né di altro che minacci morte”: c 15-18. Il che fa pensare (e direi molto probabile che l’avesse in mente anche l’autore) all’uomo misòlogos (“ostile al discorso”) di Platone, che usa la violenza al posto della persuasione discorsiva (6). Comunque si pone qui decisamente, il basileus, come erede e partecipe di una tradizione metafisica che unisce l’antichità e il cristianesimo. Scrive uno storico della filosofia: “Come dal bene la physis trae la sua partecipazione all’essere, così dal bene il logos riceve la sua partecipazione alla verità. Pensare esattamente non significa ritrarre degli oggetti in rappresentazioni (cosa che fanno anche gli animali), ma collegare nel pensiero principi e conseguenze; ciò però succede ‘nella luce della dimostrazione’ e la sua chiarezza dà testimonianza della pura verità, che trova la sua sede solo nel bene stesso” (7). E condivisione del logos è appunto il dialogos, come risulta chiaramente, fra l’altro,  da quel luogo famoso dove Socrate elogia Fedro come colui che fece nascere innumerevoli discorsi, non solo da sé ma anche (e sopra tutto) negli altri, tra cui Socrate stesso (8): parole che dicono il senso profondo della forma letteraria scelta da Platone e imitata da molti altri tra i quali Manuele II.

La “capacità di cogliere l’intelligibile e la sostanza” già per Aristotele era qualche cosa di divino, e se in noi è in atto talvolta, in Dio sempre (9); i cristiani (10) vi riconosceranno poi il segno della creazione dell’uomo a immagine e somiglianza di Dio (11). Così è riassunta da un filosofo del secolo scorso una sua assai intricata trattazione dell’argomento: “La distinzione scolastica tra ideae in Deo, ideae in rebus e ideae in mente si fonda originariamente (…) su questa triplice forma del ‘logos’: logos creatore in Dio, logos ontico nelle cose reali, logos ri-creativamente e riproduttivamente produttivo nell’uomo” (12). È chiaro dunque che per una dottrina che dica estraneo a Dio il logos è impossibile una teologia naturale, che è sempre stata affermata dalla Chiesa come presupposto necessario per la Rivelazione (ultimamente dall’enciclica Fides et ratio di GIOVANNI PAOLO II (13)); cf. lo stesso RATZINGER: “se la ragione umana desidera conoscere la verità, se l’uomo è creato per la verità, l’annuncio cristiano fa appello a questa apertura della ragione per entrare nel cuore dell’uomo” (14). Anche in campo morale, condizione della libertà umana è la ragione, che distingue il bene dal male. “Riportare l’uomo al rispetto della ragione, – scrive un altro filosofo del Novecento – aiutarlo ad attuare ciò che è obiettivamente bene ed a fuggire ciò che è obiettivamente male, è fare del dovere non solo un peso comune a tutti ma anche lo ideale punto d’incontro di uomini che vogliono vivere con dignità e nella scambievole stima” (15).

È questo dunque il presupposto del dialogo, che si può fondare solo sulla conoscenza certa di Dio nell’ordine naturale (secondo le note parole di SAN PAOLO, Rom. 1, 20: “invisibilia enim ipsius a creatura mundi per ea quae facta sunt intellecta [νοούμενα] conspiciuntur, sempiterna quoque ejus virtus et divinitas”) (16). E così del dialogo tra Manuele e il Mudarris: reciproco rispetto ma chiarezza e fermezza, non buonismo (17). Al contrario il multiculturalismo moderno è un “dialogo tra svuotati” (dice il filosofo marxista D. FUSARO (18)): hanno rinunciato alla loro identità a vantaggio di chi li vuole omologati, globalizzati. E in generale la modernità esclude il vero dialogo “con ciò che è altro da sé, in quanto nega la relazionalità in termini di intenzionalità alla realtà” (19) e ciò in ossequio al principio d’immanenza (20), per cui il pensiero precede e fonda la realtà. 

2 – I PERSONAGGI

Svolgo adesso alcune considerazioni particolari (21) intorno al  momento storico scelto per questa trattazione: perché proprio esso?  Perché  mi pare molto opportuno per illustrare le condizioni di sottomissione politica in cui si trovò per molti secoli la cristianità orientale (e in parte vi si trova ancora): questo momento è la fine del XIV secolo. 

2 A –  MANUELE E BAJAZET.   Nel  1389   la battaglia del Cossovo apre ai Turchi Ottomani (di religione musulmana) la strada per il dominio di tutta la penisola balcanica: è vinto e ucciso il re di Serbia Lazzaro (venerato poi dal suo popolo come santo ed eroe nazionale); ma cade anche il sultano ottomano Murad I.   

Già sotto questo sultano, e la situazione non cambia sotto il suo successore, il figlio Bajazet I, quel poco che restava dell’impero romano d’Oriente (distrutto nel 1204 dai Crociati e ripristinato nel 1261 ma in via di decadenza irrimediabile, privato delle sue basi economiche, fiscali e militari) era ridotto, come s’è detto, a vassallo degli Ottomani: cioè era obbligato a pagare un tributo e a fornire, ad ogni richiesta, aiuto militare.

   MANUELE II (1350-1425;  regnò  1391-1420: in ultimo infatti si fece monaco lasciando il trono al figlio Giovanni VIII), della dinastia dei Paleologi (1261-1453) ultima dell’impero, fu insieme uomo d’azione, esperto sia di armi sia di intrighi politici (ma le condizioni miserande dello stato non gli permettevano più di tanto) sia studioso eruditissimo, degno erede delle tradizioni letterarie e filosofiche dell’antica Grecia nonché cristiano fervente: scrisse molto, specialmente in materia teologica (22) (non è un caso unico di imperatore letterato: tra i pagani possiamo ricordare Marco Aurelio e Giuliano l’Apostata, tra i cristiani diversi altri).

Nell’inverno 1390-91,  e ancora in quello 1391-92, si trovava con le sue truppe al seguito di Bajazet in Asia Minore (e poiché nel 1391 questi conquistò Filadelfia, che era rimasta l’ultima città bizantina d’Asia (23), è possibile che Manuele si sia trovato a combattere per il sultano… contro se stesso!). Ora nell’obbligata sosta invernale delle operazioni militari (Bajazet era in guerra anche contro i vari signorotti musulmani che si erano spartiti l’antico sultanato dei Turchi Selgiuchidi)  mentre il sultano passava il tempo in battute di caccia di cui era appassionatissimo, Manuele, nonostante i suoi molti impegni per l’alloggio e l’approvvigionamento dei suoi soldati (24), tenne una lunga serie di conversazioni, ad Angora, con un dotto persiano che era anche lui al seguito del sultano: era, come abbiamo detto, un mudarris, cioè maestro della dottrina islamica. Niente meno che una disputa fra le due religioni, sostenuta da quei due autorevoli rappresentanti: tale infatti era anche Manuele, come i suoi predecessori da Costantino I in poi isapostolos, detentore di un potere, per quanto laico, conferito direttamente da Dio; sebbene modestamente dichiarasse al mudarris di essere solo un soldato e non un teologo.

   BAJAZET I (1354 -1403; regnò 1389-1402). La cosa al sultano non poteva interessare di meno: erano ben altri i suoi gusti. Manuele nel prologo di quei dialoghi (ben 26 come s’è detto) sfoga tutta la sua frustrazione di doversi tener sottoposto a quello stolto ignorante che oltre la guerra e la caccia non capiva niente: sino a figurarsi il paradiso come un posto pieno non solo, come dice Maometto, di donnine molto disponibili, ma persino di bellissimi cani da caccia! (25).

   Dopo il tempo del nostro dialogo traversò il Danubio ma fu respinto dai Valacchi; poi voltosi contro il suo vassallo Manuele (26) tenne sotto assedio Costantinopoli per anni, ma le potentissime mura di Teodosio I (ancora oggi esistenti, come le Aureliane di Roma) erano per allora inespugnabili (le sfondò infine con l’artiglieria il pronipote Maometto II nel 1453). Vinse i crociati a Nicopoli, sul Danubio, nel 1396, anche grazie allo scarso accordo tra Ungheresi e Francesi, ma fu travolto nel 1402 presso Angora dall’improvvisa invasione di un altro esercito musulmano, i Turco-mongoli del terribile Tamerlano. Nella sua allegra incoscienza aveva ceduto alla sua gran passione facendosi una bella partita di caccia al cervo il giorno prima della battaglia! L’altro vassallo, Stefano figlio di Lazzaro di Serbia, combatté lealmente per lui  (l’avrebbe fatto probabilmente anche Manuele ma era sotto assedio) e pure vinse la sua parte di battaglia, ma per la sconfitta degli Ottomani dovette ritirarsi, mentre Bajazet fu catturato e morì l’anno dopo a Filomelio in ignominiosa prigionia; quasi ripetendo il triste destino dell’imperatore Valeriano catturato dal re di Persia Sapore e costretto a fargli da servo.

   Furono anni bui per gli Ottomani mentre Manuele respirò: cessato ovviamente l’assedio di Costantinopoli, si inserì accortamente nella lotta tra i figli di Bajazet che si contendevano la successione appoggiando con le sue truppe Maometto I che, riuscito vincitore nel 1413, glie ne fu gratissimo, così da togliere il vassallaggio e anzi dichiararsi, in una lettera tramandataci dallo storico Duca, suo figlio e suddito (27)! Ma ciò non servì che a prolungare di qualche decennio la vita di quel poco che restava dell’impero romano cristiano d’Oriente. Già nel 1421, morto il leale e giusto Maometto I, stimato sia dai Turchi sia dai Greci (28), il figlio Murad II riprese la politica aggressiva.

 Sin dal secolo VII, con la grande espansione araba, era cominciata la sottomissione politica di una parte della cristianità orientale a un padrone estraneo, l’Islam: nel 1453 fu completa, eccettuata la Russia, l’Etiopia e poco altro. Dalla Russia fu ricevuta l’eredità imperiale: Mosca diventava la terza Roma.

   2 B – MANUELE E IL MUDARRIS. Si dirà che il giudizio negativo di Manuele su Bajazet muove da ostilità preconcetta contro l’Islam. Non è così: infatti è tutt’altro il suo atteggiamento verso il dotto persiano; e giudica istruiti e intelligenti anche i due figli di questo, che pure partecipano al dialogo. Con tali interlocutori si può discutere civilmente e condurre ad armi pari, nel pieno rispetto reciproco ma anche in piena chiarezza e fermezza, quella disputa pur così scottante. Niente pregiudizi ideologici (“ma tu sei comunista!” si direbbe oggi, “siete tutti fascisti” ecc. ecc.) ma neanche un insulso buonismo (“accettiamoci così come siamo!” “l’importante è fare un percorso insieme”…) fondato su nient’altro che un comune scetticismo, cioè sul credere che non ci sia la verità o che all’uomo sia impossibile raggiungerla. È proprio un sincero desiderio della verità, non una vana curiosità, che muove il mudarris a chiedere di essere informato della religione cristiana (29). Manuele spera sinceramente di convertirlo e, poiché non ci riesce, ragiona sui possibili impedimenti psicologici (30). Ma il dialogo è fondato su questa comune intenzione della natura umana alla verità e quindi a Dio: è perché questi “è tutto in tutti causalmente, senza essere essenzialmente nulla delle cose create, che in tutto ciò che si conosce nella realtà, sia coll’intelletto che col senso o in ogni altro modo, in tutte queste cose conosciute è conosciuto Dio stesso come causa” (31). Solo su questa base di teologia naturale è possibile la predicazione della Rivelazione; che si aprì con la predicazione di S. Giovanni Battista (N.T. Jo. 3, 7) appunto supponendo la possibilità da parte dei proseliti di agire rettamente (distinguendo il bene dal male per la percezione della legge etica di natura) e di potersi così preparare all’avvento del Regno (32). Queste mie osservazioni non sembrino fuori posto: si pensi quanto sia diversa la nozione nichilistica del dialogo propria dei nostri tempi (rimando al mio § 1, in fine). La frase corrente: “badiamo a ciò che ci unisce e non a ciò che ci divide”, se per ciò che unisce s’intendono i praecepta legis naturalis, comuni a tutti gli uomini, è verissima (33); ma se intesa in senso pragmatistico (cioè: mettiamoci d’accordo sulle cose da fare e lasciamo perdere i principii!) non risolve ma aggrava i problemi del multiculturalismo.

3 – LE CHIESE CRISTIANE E IL DOMINIO DELL’ISLAM

Ma quel padrone musulmano, per quanto tirannico, non è però totalitario: niente ideologia, niente nazionalismo, niente scientifica pulizia etnica (tutte cose importate dall’Europa atea verso la fine dell’impero, tra l’ottocento e il novecento). Molti furono i sultani di sangue misto, regolarmente figli di schiave straniere (la celebre Rosselana russa, Cecilia Baffo veneta…); molti i gran visir di origine non turca, come pure i capudan pascià più temuti nel Mediterraneo come il  siciliano Barbarossa,  il calabrese Luccialì, il genovese Cicala. Non si contano i cristiani rinnegati che contribuirono alla forza dello stato attratti da convenienza economica (specialmente ricercati erano i tecnici italiani e tedeschi per la fabbricazione d’armi e di navi); e d’origine esclusivamente straniera, com’è noto (quasi che fosse proprio questa una garanzia di maggior valore) era quel corpo speciale dell’esercito, che in certe occasioni arrivò a esser quasi arbitro del potere, reclutato tra i fanciulli dei villaggi cristiani rapiti e convertiti a forza: i giannizzeri. Niente nazionalismo, niente razzismo, solo l’Islam dominava incontrastato ma non escludeva la tolleranza, a certe condizioni, della legge di Cristo e di quella di Mosè (mentre nell’Occidente cristiano non vigeva di solito, per le altre due religioni e per le diverse confessioni del cristianesimo, una pari tolleranza) (34). Anzi il rapporto del sultano con la religione cristiana mantiene, paradossalmente, una certa analogia col cesaropapismo che caratterizzava l’età bizantina (persino c’è, tra i suoi titoli dopo il 1453, quello di Kaisar-i-Rum, imperatore dei Romani: parola questa, che aveva anche e sopra tutto un significato religioso).

Nasce il cesaropapismo con Costantino che (ancora pagano!) convoca nel 325 il concilio di Nicea, molti suoi successori combattono o appoggiano varie eresie e l’iconoclastia, e dopo lo scisma promuovono o impediscono i vari tentativi di riunione con la chiesa romana. Similmente il sultano domina e protegge la Chiesa nello stesso tempo, attraverso la persona del patriarca di Costantinopoli; il quale, paradossalmente, è più potente di prima, perché, se non può ovviamente permettersi il minimo dissenso politico, in campo religioso dal sovrano musulmano non deve più soffrire alcuna ingerenza, ed è riconosciuto capo e responsabile dei cristiani. Praticamente la terza se non la seconda autorità di tutto l’impero ottomano. 

4 – SIT PRO RATIONE VOLUNTAS

Rischiava comunque di essere, quella spada di Maometto, non una metafora ma qualcosa di molto concreto (35). Allora come adesso, si potrebbe aggiungere; anzi adesso è peggio, in certi luoghi (non in tutti) dove comanda l’Islam: almeno, sottomessi al sultano, potevano i cristiani d’Oriente restare relativamente tranquilli e godere di una certa autonomia, e nel corso della storia ebbero anche tempi di fioritura economica e culturale (36). Oggi sono avviati all’estinzione, dopo un secolo e più di persecuzioni, di pulizia etnica (37), di terrorismo; da quando, ai primi del secolo scorso, erano una cospicua minoranza (e qua e là maggioranza) anche in progresso demografico, e spesso alla guida della cultura e dell’economia dei rispettivi territori.  

Ma è proprio a questo aspetto di attualità che voleva alludere Benedetto XVI? Nel qual caso si potrebbe pure comprendere, anche se non giustificare, le violente reazioni suscitate da quel discorso nei musulmani fanatici e nei cristiani votati al dialogo nichilistico. No, non è affatto così:  a parte che Ratzinger non par proprio che fosse a tal punto amante dello scontro, la chiave è, a mio giudizio, nella nota del Khoury, da lui espressamente citata, al μὴ σὺν λόγῳ ποιεῖν ἀλλότριον Θεοῦ (38): “Per un bizantino, nutrito di filosofia greca, questo principio è evidente. Per la dottrina musulmana, Dio è assolutamente trascendente, la sua volontà non è legata da nessuna delle nostre categorie, nemmeno quella del ragionevole. ‘Ibn Ḥazm arriverà fino a sostenere che Dio non è legato nemmeno alla sua parola, e che niente l’obbliga a rivelarci la verità: se lo volesse, l’uomo dovrebbe essere idolatra’ (R. ARNALDEZ, Grammaire et théologie chez Ibn Ḥazm de Cordoue, Paris 1956, p. 13)”. Ma di qui comincia il Papa ad esporre un’analogia che ci porta immediatamente in campo cristiano: anche noi abbiamo avuto, nella nostra filosofia e teologia, un simile volontarismo (forse per qualche comune radice storica? il Papa non lo dice, né saprei dirlo io), che ebbe inizio con Duns Scoto “in contrasto con il cosiddetto intellettualismo agostiniano e tomista” e, nei suoi successivi sviluppi, giunse a “posizioni che, senz’altro, possono avvicinarsi a quelle di Ibn Hazm e potrebbero portare fino all’immagine di un Dio-Arbitrio, che non è legato neanche alla verità e al bene”.

Si potrebbe bensì osservare che in verità ci fu una teologia islamica strettamente connessa con la metafisica, ed è nota col nome di kalam, che in arabo vuol dire “parola”, analogicamente (è ben degno di nota!) sia in senso metafisico sia logico-dialettico, come il logos/ verbum: niente affatto aliena, dunque dalla ragione (39); ma non l’osserva Benedetto, né aveva ragione di farlo se è vero che non se ne fa cenno nella VII discussione (e se non erro neanche nelle altre);  ma sopra tutto quel che gl’interessa è ben altro, sicché di qui in poi dell’Islam non ne parla più: e questo l’hanno ignorato, o l’han voluto ignorare, quelli che allora l’accusarono. Dice infatti che contro chi esagera la trascendenza e la diversità di Dio in modo tale “che anche la nostra ragione, il nostro senso del vero e del bene non sono più un vero specchio” di Lui, “la fede della Chiesa si è sempre attenuta alla convinzione che tra Dio e noi, tra il suo eterno spirito creatore e la nostra ragione creata esista una vera analogia, in cui – come dice il Concilio Laternanense IV nel 1215 – certo le dissomiglianze sono infinitamente più grandi delle somiglianze, non tuttavia fino al punto da abolire l’analogia e il suo linguaggio (40). Dio non diventa più divino per il fatto che lo spingiamo lontano da noi in un volontarismo puro e impenetrabile, ma il Dio veramente divino è quel Dio che si è mostrato come logos e come logos ha agito e agisce pieno di amore in nostro favore”.

Contro questa dottrina, che è fede della Chiesa, si è rivolto un movimento che pretendeva di liberare il genuino Cristianesimo dall’influenza spuria della filosofia greca, cioè appunto del logos penetrato attraverso Filone e il neoplatonismo: la deellenizzazione, che si svolse storicamente in tre ondate. Ecco che cosa premeva davvero al Papa! cosa gli premeva di dire, anzi di gridare, e che i suoi critici non a caso hanno taciuto. Ecco perché è perfettamente credibile, e non sa di scusa inventata troppo tardi, quel che afferma nella nota 3 del suo testo poi pubblicato, che lui è d’accordo con Manuele sul “rapporto essenziale tra fede e ragione”,  ma non è che la citazione testuale esprima la sua opinione personale (sul punto, forse abbastanza accidentale per lui, di un’eccessiva violenza dell’islamismo (41)). Il ricordare l’esempio storico della polemica con l’Islam serviva al Papa a ribadire la dottrina cattolica contro volontarismo e fideismo.

Sono queste le tre ondate della deellenizzazione secondo Benedetto XVI: 1) la riforma del XVI secolo, che intendeva liberare la fede dalla metafisica per farla tornare se stessa; 2) la teologia liberale del XIX e XX secolo, che voleva ritornare al semplice uomo Gesù e al suo messaggio semplice; 3) oggi, riconoscendo che l’ellenizzazione fu un’inculturazione in un dato momento storico, si dice che dobbiamo sì tornare indietro ma solo per poi inculturare il Vangelo nel nostro ambiente. 

Attenzione: anche i punti 1 e 2, che il Papa sembrerebbe considerare passati, in realtà sono più attuali che mai: il primo attraverso l’ecumenismo a ogni costo, il secondo, ch’egli raffigura come idea dominante al tempo degli studi della sua gioventù, che  poi sia tanto cambiato non mi risulta: haec recinunt juvenes dictata senesque… Come l’avranno presa dunque i tanti alfieri  di quelle tre bandiere? Non pare che abbiano reagito con degli argomenti; ma la rabbia sarà stata tanta. Si ripiegò sull’accusa di islamofobia (42), forse faute de mieux?

Ricorda infine Benedetto proprio quel luogo del Fedone che già conoscevamo (43): esser grave danno se, essendovi un discorso verace, saldo e possibile a riconoscersi per tale, poi per reazione alla fallacia dei sofisti si arrivi a odiare i logoi, così rimanendo privi della verità e della scienza di ciò che realmente è. Alla stessa maniera, conclude il Papa, “l’occidente, da molto tempo, è minacciato  da questa avversione contro gli interrogativi fondamentali della sua ragione (44), e così potrebbe subire solo un grande danno”.

5 – DI ALCUNI LUOGHI DELL’ASIA MINORE. Appendice storico-topografica

   San Paolo scrisse ai Galati: come mai abbiamo questo nome d’un popolo e non quello d’una città come Efeso, Filippi ecc.? A quanto pare perché nella Galazia, provincia romana dal 25 a.C., c’erano diverse comunità cristiane (scrive ecclesiis Galatiae, al plurale) tra cui certamente quelle da lui visitate di Listra, Iconio, Derbe. Nella capitale, Ancyra, non risulta che sia passato. Erano i Γαλάται in greco nient’altro che i Galli, dei quali alcune tribù dopo lunghe migrazioni oltre le Alpi (nacque allora la Gallia Cisalpina e fu pure assalita Roma, com’è noto) si stabilirono nel III secolo avanti Cristo nel centro dell’Asia Minore. Capo di una di queste tribù (i Tolistobogi) era quel Deiotaro che diventò re e fu difeso da Cicerone nel 45 a.C. al cospetto di Cesare. I dialetti celtici vi erano ancora parlati, attesta San Girolamo, quattro secoli più tardi, ma lingua scritta, ufficiale e commerciale era il greco, come in tutto l’Oriente.

   ANGORA (Ἄγκυρα, Ancyra, Engürieh, Ankara) – La capitale, città dei Galli Tectosages, era importante per trovarsi all’incrocio di varie strade provenienti dall’Egeo e dal Bosforo e dirette in Mesopotamia e in Persia. Nelle rovine del tempio di Roma e Augusto si legge la lunga iscrizione delle gesta di quest’imperatore (monumentum Ancyranum). Nel 325 il vescovo della città, Marcello, fu uno dei protagonisti del concilio di Nicea. La diedero in potere ai Turchi Selgiuchidi le due grandi sconfitte bizantine di Manzicerta (1071) e di Miriocefalo (1176) benché nell’intervallo fosse ricuperata in seguito alla vittoria crociata di Dorileo (1097). Era avviata da tempo alla decadenza quando fu conquistata dagli Ottomani di Murad I: rimase nota tuttavia per l’allevamento delle capre, dei gatti e dei conigli. Dopo la vittoria di Tamerlano il dominio turco-mongolo fu effimero. Si può forse congetturare che al tempo dei dialoghi di Manuele col mudarris fosse rimasta cristiana almeno la metà della popolazione, se  nel censimento del 1890 i musulmani non erano arrivati a 18.000 su circa 28.000 abitanti in tutto (45). Dopo la prima guerra mondiale vi ebbe sede il governo nazionalista di Kemal pascià, il quale poi la fece capitale della nuova Turchia repubblicana. A metà del secolo XX aveva mezzo milione di abitanti, oggi cinque milioni! Tutti Turchi e Curdi, dopo la pulizia etnica che gli Ottomani islamici non avevano fatta in sei secoli, e il regime massonico degli atei (Giovani Turchi prima, Kemal poi) sbrigò in pochi anni.

   FILADELFIA (Alasehir= città splendente) – Nell’antica Lidia, è una delle sette chiese dell’Apocalisse. Come ho detto fu l’ultimo possesso bizantino in Asia, caduto sotto i Turchi Ottomani nel 1391. I Greci nel 1890 erano 4.000 su 21.000 abitanti: furono espulsi con lo scambio di popolazioni del 1923; quando dico Greci intendo cristiani ortodossi, cioè ubbidienti al patriarcato di Costantinopoli, anche se molti di questi (magari non come qui nelle regioni costiere ma nell’interno come in Cappadocia) non parlavano altra lingua che il turco.  Reciprocamente i musulmani di Candia, di lingua greca, furono spediti in Turchia: la pulizia etnica, qui come nella Bosnia post-iugoslava, si faceva su base rigorosamente religiosa, non certo linguistica (46); le nazioni, millet in turco, dell’impero ottomano erano le confessioni religiose.

   FILOMELIO (Aksehir= città bianca) – Nell’antica Frigia. Prima che vi morisse Bajazet prigioniero di Tamerlano come s’è detto, son da notare altre due cose. Nel 1116, durante la terza crociata vi avvenne una battaglia tra l’imperatore Alessio I Comneno e i Selgiuchidi, che furono sconfitti. Vi morì nel 1284, tornati i Selgiuchidi, il mitico ulema (teologo musulmano) Nasredin Hogia, protagonista di storielle tra l’arguto e l’assurdo sul tipo dell’antico cinico Menippo e del nostro Bertoldo, diffuse nella letteratura popolare di tutto il mondo orientale nel più ampio senso, dalla Grecia alla Polonia e alla Mongolia.

   Si vede già da questi pochi esempi che la rovina della cristianità, in questa regione di massima importanza dell’Oriente che è l’Asia Minore, non è stata tanta in molti secoli di dominio musulmano quanta nel laicissimo e sciaguratissimo Novecento: e l’osservazione si può purtroppo estendere ad altre regioni: Siria, Palestina, Iraq, per non parlare dell’Armenia dove è avvenuto il genocidio più scientificamente organizzato dal quale prese esempio Hitler per lo sterminio degli Ebrei. Non si devono al contrario trascurare i vari segni di continuità rispetto all’impero cristiano che si riscontrano in quei lunghi secoli (47). Si è già detto del cesaropapismo bizantino, non certo uguale ma neanche contrario (direi: analogo) all’atteggiamento che ebbero costantemente  i sultani ottomani verso la nostra religione. Ma in generale la decadenza economica e sociale lamentata da Manuele, che “dalle peregrinazioni attraverso le regioni  dell’Asia Minore aveva riportato impressioni che lo riempivano di pena. Tante città un tempo fiorenti non erano più che un ricordo, in rovine, annientate. Altre avevano perduto il loro nome greco e ne avevano ricevuto un altro di origine barbara. – Ancira, un tempo nobile, ora non lo è più, perché ricca di empietà – scrive a suo fratello. La sua anima di cristiano e la sua fierezza di greco ne sono profondamente scosse” (48); questa decadenza dico, come non osservare che era stata causata, ancor più che dall’invasione musulmana, dalle guerre civili che avevano tormentato l’impero cristiano nei due secoli precedenti, dalla rapacità dei mercanti veneti e genovesi, dalla prepotenza dei mercenari assoldati dai vari pretendenti al trono per combattersi tra di loro più che per respingere i nemici esterni? Tra questi mercenari c’erano stati e molti infedeli (Ottomani e altri), e dei cristiani molto più pestiferi di loro, come quei Catalani che per vendicare l’uccisione del loro capo avevano anche loro assediato Costantinopoli e, devastata la Tracia e la Macedonia, quando non rimasero più raccolti da depredare, case da bruciare, donne da violentare si spostarono a sud sin che s’impadronirono del ducato d’Atene: appena due o tre anni prima della disputa di Manuele col mudarris, aveva posto fine a questo loro dominio il fiorentino Neri Acciaioli (49). Anche dunque se lo stabilizzarsi del dominio musulmano non dev’essere stato il massimo della gioia, non mi sembra di concludere cosa azzardata se dico che la povera gente che abitava quello che era stato l’impero bizantino deve avere in gran parte tirato un respiro di sollievo dopo tante tribolazioni. 

   Quanto ai nuovi arrivati, a parte la violenza della conquista, erano diversi di costumi, in origine pastori nomadi dell’Asia centrale (il Turkestan): si fusero gradualmente con la popolazione locale cristiana e la conversione di questa all’Islam fu molto lenta, come ho detto, nel corso dei secoli. Ma ancora ai primi del secolo scorso un archeologo italiano notava “una vera sopravvivenza di istinti nomadi” nella gioia con cui venivano eseguiti, come da noi in Abruzzo o sulle Alpi, gli spostamenti per il lavoro estivo. “Ho incontrato – scrive – una carovana di mietitori che dalla Licaonia andavano verso la Frigia: quell’allegra comitiva in cerca di lavoro, camminava da diciassette giorni, e forse doveva camminare ancora dieci. Impiegava vale a dire un mese di viaggio, per andare a trovare forse quindici giorni di lavoro. E dire che muoveva da paesi in cui vi è sovrabbondanza di mietitori unicamente perché i campi non vengono seminati!” (50). Se ci riportiamo con la fantasia a oltre cinque secoli prima, al 1391, ecco che le condizioni dell’ambiente sociale non dovevano essere molto diverse.

ANTONIO ANTONIONI